ನೃತ್ಯ

ಭರತನಾಟ್ಯ ತಮಿಳುನಾಡು

ಇತಿಹಾಸ

ಭರತನಾಟ್ಯ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ದೇವಾಲಯ ನೃತ್ಯದಿಂದ ಇಳಿದು ಬಂದದ್ದು — ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ದೇವದಾಸಿಯರು (ದೇವಾಲಯ ಸೇವೆಗೆ ಸಮರ್ಪಿತ ಮಹಿಳೆಯರು) ನಡೆಸಿದ ಪರಂಪರೆ; ಆಗ ಇದರ ಹೆಸರು ಸದಿರ್. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಂಜಾವೂರು ಆಸ್ಥಾನದ ನಾಲ್ವರು ಸಹೋದರ ಸಂಗೀತಗಾರರು — "ತಂಜಾವೂರು ಚತುಷ್ಟಯ" — ಇಂದಿಗೂ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಛೇರಿ ಕ್ರಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ವಸಾಹತು ಕಾಲದ ಕಳಂಕ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಣಾ-ನಿಷೇಧ ಕಾನೂನುಗಳಿಂದ ಕಲೆ ಬಹುತೇಕ ನಶಿಸುವ ಹಂತ ತಲುಪಿದಾಗ, ಇ. ಕೃಷ್ಣ ಅಯ್ಯರ್ ಮತ್ತು ರುಕ್ಮಿಣಿ ದೇವಿ ಅರಂಡೇಲ್ (ಕಲಾಕ್ಷೇತ್ರ, ಚೆನ್ನೈ ಸ್ಥಾಪಕಿ, 1936) ಅವರಂತಹ ಸುಧಾರಕರು 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವಿಸಿ ಮರುರಂಗಕ್ಕೆ ತಂದರು.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ಬಾಗಿದ ಮೊಣಕಾಲಿನ ಅರೈಮಂಡಿ ನಿಲುವು, ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ರೇಖೆಗಳು, ಅಡವು ಎಂಬ ತಾಳಬದ್ಧ ಹೆಜ್ಜೆ ಘಟಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧ ಮುದ್ರಾ ಶಬ್ದಕೋಶ ಇದರ ಅಡಿಪಾಯ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಛೇರಿ (ಮಾರ್ಗಂ) ಅಲಾರಿಪ್ಪು, ಜತಿಸ್ವರಂ, ವರ್ಣಂ (ಕೇಂದ್ರ ರಚನೆ), ತಿಲ್ಲಾನಾ ಮುಂತಾದ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ — ಕರ್ನಾಟಕ ಗಾಯನ, ಮೃದಂಗ ಮತ್ತು ನಟ್ಟುವಾಂಗದ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ.

ಮಹತ್ವ

ವಿದ್ವಾಂಸರ ಸಾಮಾನ್ಯ ವರ್ಣನೆಯಂತೆ ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು; ಇಂದು ಪ್ರತಿ ಖಂಡದಲ್ಲೂ ಕಲಿಸಲಾಗುವ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಜಾಗತಿಕ ರಾಯಭಾರಿ.

ಕಥಕ್ ಉತ್ತರ ಭಾರತ — ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ, ರಾಜಸ್ಥಾನ

ಇತಿಹಾಸ

ಕಥಕ್ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕಥಾಕಾರರಿಂದ ಬಂದದ್ದು — ಮುದ್ರೆ ಮತ್ತು ಹಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಚಾರಿ ಕಥೆಗಾರರು. ಮೊಘಲ್ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದು ರಾಜಾಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪರ್ಷಿಯನ್ ಪ್ರಭಾವದ ಪರಿಷ್ಕಾರ, ಅಸಾಧಾರಣ ಹೆಜ್ಜೆಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ಸುತ್ತುಗಳನ್ನು ಮೈಗೂಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಘರಾಣೆಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು: ಲಖನೌ (ಭಾವಪೂರ್ಣ ಲಾಲಿತ್ಯ), ಜೈಪುರ (ಲಯದ ಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಬನಾರಸ್.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ಗುರುತಿನ ಅಂಶಗಳು: ತತ್ಕಾರ (ಗೆಜ್ಜೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊಳಗುವ ವೇಗದ ಹಿಮ್ಮಡಿ ಕೆಲಸ — ಗೆಜ್ಜೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ತರಬೇತಿಯ ಹಂತ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ), ಮಿಂಚಿನಂತಹ ಚಕ್ಕರ್‌ಗಳು (ಗಿರಕಿಗಳು), ತಬಲಾದೊಂದಿಗೆ ಲಯದ ಸಂವಾದ, ಮತ್ತು ಗತ್-ಭಾವ ಕಥನಶೈಲಿ. ಹಿಂದೂಸ್ತಾನಿ ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದ್ದು, ತೀನ್‌ತಾಳ ಮತ್ತಿತರ ತಾಳಚಕ್ರಗಳಿಗೆ ನರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಮಹತ್ವ

ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಭಾರತ-ಪರ್ಷಿಯನ್ ಆಸ್ಥಾನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಅನನ್ಯ ಸೇತುವೆ; ಇದರ ಲಯವಿನ್ಯಾಸ ಭಾರತೀಯ ಸಿನಿಮಾ ನೃತ್ಯಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸಿದೆ.

ಕಥಕಳಿ ಕೇರಳ

ಇತಿಹಾಸ

ಕಥಕಳಿ ("ಕಥಾ ಕ್ರೀಡೆ") ಸುಮಾರು 17ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕೇರಳದಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು — ರಾಮನಾಟ್ಟಂ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನಾಟ್ಟಂ ಸೇರಿದ ಹಿಂದಿನ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಸಮರ ಪರಂಪರೆಗಳಿಂದ ವಿಕಸಿಸಿ; ಚಲನಾ ಶಬ್ದಕೋಶದ ಮೇಲೆ ಸಮರಕಲೆ ಕಳರಿಪಯಟ್ಟು ಪ್ರಭಾವವಿದೆ. ಕವಿ ವಳ್ಳತ್ತೋಳ್ ನಾರಾಯಣ ಮೆನನ್ ಕೇರಳ ಕಲಾಮಂಡಲಂ (1930) ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು — ಆಧುನಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕ್ಕೆ ನೆಲೆಯಾದ ಸಂಸ್ಥೆ.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು, ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಪುರುಷ ತಂಡಗಳಿಂದ. ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತೃತ ಚಿತ್ರಿತ ಬಣ್ಣ ವಿಧಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ — ಪಚ್ಚ (ಹಸಿರು, ಉದಾತ್ತ ನಾಯಕರು), ಕತ್ತಿ (ಪ್ರತಿನಾಯಕರು), ತಾಡಿ (ಗಡ್ಡಧಾರಿ), ಕರಿ ಮತ್ತು ಮಿನುಕ್ಕು — ಎತ್ತರದ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಉಬ್ಬಿದ ನಿಲುವಂಗಿಯೊಂದಿಗೆ. ನಟರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುದ್ರೆಗಳ ಮತ್ತು ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಪಳಗಿಸಿದ ಕಣ್ಣು-ಮುಖ ಸ್ನಾಯುಗಳ ಮೂಲಕ "ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ" — ಚೆಂಡೆ ಮತ್ತು ಮದ್ದಳೆಯ ಸಹಕಾರದ ಹಾಡುಗಥನಕ್ಕೆ.

ಮಹತ್ವ

ದೃಶ್ಯವೈಭವದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತ ರಂಗಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು; ಕೇರಳ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ ಲಾಂಛನ.

ಕೂಚಿಪುಡಿ ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶ

ಇತಿಹಾಸ

ಹೆಸರು ಆಂಧ್ರದ ಕೃಷ್ಣಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಕೂಚಿಪುಡಿ ಗ್ರಾಮದಿಂದ — ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕಲಾತಂಡಗಳು ಭಕ್ತಿ ನೃತ್ಯನಾಟಕಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. 16–17ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಂತಕವಿ ಸಿದ್ಧೇಂದ್ರ ಯೋಗಿಗೆ ಈ ಪ್ರಕಾರವನ್ನೂ ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ನಾಟಕ ಭಾಮಾ ಕಲಾಪಂ ಅನ್ನೂ ರೂಪಿಸಿದ ಶ್ರೇಯವನ್ನು ಪರಂಪರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವೇದಾಂತಂ ಲಕ್ಷ್ಮೀನಾರಾಯಣ ಶಾಸ್ತ್ರಿ ಮತ್ತು ವೆಂಪಟಿ ಚಿನ್ನ ಸತ್ಯಂ ಅವರಂತಹ ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ಕಛೇರಿ ಕಲೆಯಾಗಿಯೂ ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿದರು.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ವೇಗದ, ಪುಟಿಯುವ ಹೆಜ್ಜೆಗಾರಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ದ್ರವರೂಪದ ಲಾಲಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ನಾಟಕೀಯ ಪಾತ್ರಚಿತ್ರಣ; ನರ್ತಕರು ಸಂಪ್ರದಾಯದಂತೆ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಇಲ್ಲವೇ ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಚಮತ್ಕಾರಿಕ ರಚನೆ ತರಂಗಂ — ಹಿತ್ತಾಳೆ ತಟ್ಟೆಯ ಅಂಚಿನ ಮೇಲೆ ಸಮತೋಲನ ಸಾಧಿಸಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ನೀರಿನ ಕೊಡ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ನರ್ತಿಸುವುದು.

ಮಹತ್ವ

ಆಧುನಿಕ ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ಕಛೇರಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಹಳೆಯ ನೃತ್ಯನಾಟಕ ಮಾದರಿಯನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ; ತೆಲುಗು ರಾಜ್ಯಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಲೆ.

ಒಡಿಸ್ಸಿ ಒಡಿಶಾ

ಇತಿಹಾಸ

ಒಡಿಶಾದ ದೇವಾಲಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರು — ಪುರಿಯ ಜಗನ್ನಾಥ ದೇವಾಲಯದ ಮಾಹಾರಿಯರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವೇಷದಲ್ಲಿ ನರ್ತಿಸುವ ಬಾಲಕರ ಗೋಟಿಪುವಾ ಪರಂಪರೆ. ಕೋನಾರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಭುವನೇಶ್ವರದ ದೇವಾಲಯ ಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಭಂಗಿಗಳು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತವೆ; ಉದಯಗಿರಿಯ ಗುಹೆಗಳನ್ನು ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರದರ್ಶನ ಸಂಬಂಧಿ ತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಎಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ನಶಿಸಿದ್ದ ಒಡಿಸ್ಸಿಯನ್ನು 1950ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕೇಲುಚರಣ ಮಹಾಪಾತ್ರ, ಪಂಕಜ ಚರಣ ದಾಸ್ ಮತ್ತು ದೇಬ ಪ್ರಸಾದ ದಾಸ್ ಅವರಂತಹ ಗುರುಗಳು ಮರುನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ಶಿಲ್ಪಗುಣಕ್ಕೆ ಖ್ಯಾತ: ತ್ರಿಭಂಗಿ (ಮೂರು ಬಾಗುಗಳ) ಭಂಗಿ ಮತ್ತು ಜಗನ್ನಾಥನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಚೌಕಾಕಾರದ ಚೌಕ ನಿಲುವು. ಕಛೇರಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಂಗಳಾಚರಣದಿಂದ ಪಲ್ಲವಿ (ರಾಗವನ್ನು ಅರಳಿಸುವ ಶುದ್ಧನೃತ್ಯ) ಮೂಲಕ ಭಾವಪೂರ್ಣ ಅಭಿನಯದವರೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ — ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜಯದೇವನ 12ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಕಾವ್ಯ ಗೀತ ಗೋವಿಂದಕ್ಕೆ.

ಮಹತ್ವ

20ನೇ ಶತಮಾನದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಮಾದರಿ ನಿದರ್ಶನ: ದೇವಾಲಯ ಶಿಲ್ಪ, ತಾಳೆಗರಿ ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಸಾಧಕರಿಂದ ಮರುಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟು ಅತ್ಯಂತ ಗೀತಾತ್ಮಕ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಶೈಲಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದದ್ದು.

ಮಣಿಪುರಿ (ರಾಸಲೀಲಾ) ಮಣಿಪುರ

ಇತಿಹಾಸ

ಮಣಿಪುರಿ ನೃತ್ಯ ದೇಶೀಯ ಆಚರಣಾ ಪರಂಪರೆ ಲಾಯ್ ಹರಾವೋಬಾದಿಂದ ಬೆಳೆದು, 18ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ಧರ್ಮ ಮಣಿಪುರದ ರಾಜಧರ್ಮವಾದ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರಾಸಲೀಲಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅರಳಿತು — ವಿಶಿಷ್ಟ ರಾಸ ವೇಷಭೂಷಣ ವಿನ್ಯಾಸದ ಶ್ರೇಯ ರಾಜ ಭಾಗ್ಯಚಂದ್ರನಿಗೆ. 20ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಕೂರರು ಮಣಿಪುರಿ ಗುರುಗಳನ್ನು ಶಾಂತಿನಿಕೇತನಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು — ಶೈಲಿ ಉಳಿದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪರಿಚಿತವಾಗಲು ನೆರವಾದ ಹೆಜ್ಜೆ.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ಮೃದು, ಅಖಂಡ, ವರ್ತುಲ ಚಲನೆಗಳು — ಚೂಪು ಜರ್ಕುಗಳೂ ಇಲ್ಲ, ಭಾರವಾದ ಹೆಜ್ಜೆಗಾರಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ — ನರ್ತಕಿ ತೇಲುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾಳೆ. ರಾಸದ ನರ್ತಕಿಯರು ಗಟ್ಟಿಯಾದ, ಸಮೃದ್ಧ ಕಸೂತಿಯ ಸಿಲಿಂಡರಾಕಾರದ ಲಂಗ (ಕುಮಿಲ್) ಮತ್ತು ತೆಳು ಮುಸುಕು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನುಡಿಸುತ್ತಲೇ ಜಿಗಿದು ಸುತ್ತುವ ಪುರುಷರ ಮೃದಂಗ ನೃತ್ಯ ಪುಂಗ್ ಚೋಲೋಮ್ ಖ್ಯಾತ ಸಹಪರಂಪರೆ; ಸಂಬಂಧಿತ ಭಕ್ತಿ ಗಾಯನ-ವಾದನ ಪ್ರಕಾರ ಸಂಕೀರ್ತನ ಯುನೆಸ್ಕೋ ಅಮೂರ್ತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿದೆ.

ಮಹತ್ವ

ವೈಷ್ಣವಪೂರ್ವ ಮೈತೇಯಿ ಆಚರಣೆ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣಭಕ್ತಿಯ ಜೀವಂತ ಸಂಗಮ — ಮಣಿಪುರದಲ್ಲಿ ಇದು ಮನರಂಜನೆಯಲ್ಲ, ಉಪಾಸನೆ.

ಮೋಹಿನಿಯಾಟ್ಟಂ ಕೇರಳ

ಇತಿಹಾಸ

"ಮೋಹಿನಿಯ ನೃತ್ಯ" — ಪುರಾಣಗಳ ದಿವ್ಯ ಮೋಹಿನಿ — ಕೇರಳದ ಮಹಿಳೆಯರ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಏಕವ್ಯಕ್ತಿ ನೃತ್ಯ. 19ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ತಿರುವಾಂಕೂರಿನ ಸ್ವಾತಿ ತಿರುನಾಳ್ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು, ವಸಾಹತು ಕಾಲದ ಅಸಮ್ಮತಿಯಲ್ಲಿ ಕುಗ್ಗಿ, 20ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಕೇರಳ ಕಲಾಮಂಡಲಂ ಮೂಲಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವಿಸಿತು — ಕಲಾಮಂಡಲಂ ಕಲ್ಯಾಣಿಕುಟ್ಟಿ ಅಮ್ಮ ಅವರಂತಹ ಗುರುಗಳು ಆಧುನಿಕ ಕಛೇರಿ ಕ್ರಮ ರೂಪಿಸಿದರು.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ಒತ್ತು ಲಾಸ್ಯದ ಮೇಲೆ — ಕೇರಳದ ತೆಂಗು ಮತ್ತು ಹಿನ್ನೀರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವ ತೂಗಾಡುವ, ಅಲೆಯುವ ಚಲನೆ — ದೇಹದ ಮೃದು ಏರಿಳಿತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಭಿನಯ, ಮತ್ತು ಪಕ್ಕ-ಮುಡಿಯ ಜೊತೆಗಿನ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಬಿಳಿ-ಚಿನ್ನದ ಕಸವು ವೇಷ. ಸಂಗೀತ ಕರ್ನಾಟಕ ಆಧಾರಿತ; ರಚನೆಗಳು ಮಲಯಾಳಂ ಮತ್ತು ಮಣಿಪ್ರವಾಳದಲ್ಲಿ.

ಮಹತ್ವ

ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಪರಂಪರೆಯೊಳಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ತ್ರೀಸಹಜ ಸೌಂದರ್ಯದೃಷ್ಟಿಯ ಸಾಕಾರ; ಕೇರಳದ ಗೀತಕಾವ್ಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ರಂಗದ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಕಲೆ.

ಸತ್ರಿಯಾ ಅಸ್ಸಾಂ

ಇತಿಹಾಸ

15–16ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ಸಾಮಿನ ಸಂತ-ಸುಧಾರಕ ಶ್ರೀಮಂತ ಶಂಕರದೇವರಿಂದ ವೈಷ್ಣವ ಭಕ್ತಿಯ ವಾಹನವಾಗಿ ರಚಿತ; ಐದು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಅಸ್ಸಾಮಿನ ಸತ್ರಗಳಲ್ಲಿ (ಮಠಗಳಲ್ಲಿ) — ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾಜುಲಿ ದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ — ಸಂರಕ್ಷಿತ. ಭಿಕ್ಷುಗಳು ಇದನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಆಚರಣೆಯಾಗಿಯೂ ಅಂಕೀಯಾ ನಾಟ್ (ಏಕಾಂಕ ಭಕ್ತಿ ನಾಟಕ) ಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸಂಗೀತ ನಾಟಕ ಅಕಾಡೆಮಿ 2000ರಲ್ಲಿ ಸತ್ರಿಯಾಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯದ ಮಾನ್ಯತೆ ನೀಡಿತು — ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಹೊಸ ಸೇರ್ಪಡೆ.

ವಿವರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ

ಓಜಸ್ವಿ ಪೌರುಷ ಮತ್ತು ಲಾಲಿತ್ಯಮಯ ಸ್ತ್ರೀಸಹಜ — ಎರಡೂ ಶೈಲಿಗಳಿವೆ; ಬೊರ್‌ಗೀತ್ (ಶಂಕರದೇವ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯ ಮಾಧವದೇವರ ಭಕ್ತಿ ರಚನೆಗಳು), ಖೋಲ್ ಮೃದಂಗ ಮತ್ತು ತಾಳಗಳ ಸಹಕಾರ; ವೇಷ ಅಸ್ಸಾಮಿನ ಪಾಟ್ ರೇಷ್ಮೆಯದು.

ಮಹತ್ವ

ಆಸ್ಥಾನ ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲದೆ ಜೀವಂತ ಮಠೀಯ ಸಮುದಾಯವೊಂದು ಕಾಪಾಡಿದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕಲೆಯ ವಿರಳ ನಿದರ್ಶನ — ಈಗ ಮಹಿಳಾ ಕಲಾವಿದರೊಂದಿಗೆ ರಂಗದ ಮೇಲೂ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ.

ಭಾಂಗ್ಡಾ ಮತ್ತು ಗಿದ್ದಾ ಪಂಜಾಬ್

ಪಂಜಾಬಿನ ಉಲ್ಲಾಸಭರಿತ ಪುರುಷರ ಸುಗ್ಗಿ ನೃತ್ಯ ಭಾಂಗ್ಡಾ ಎರಡು ಮುಖದ ಢೋಲ್, ಜಿಗಿಯುವ ಹೆಗಲ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಬೋಲಿಯಾँ ದ್ವಿಪದಿಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಗಿದ್ದಾ ಚಪ್ಪಾಳೆ, ವಿಡಂಬನೆ ಮತ್ತು ಹಾಡಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಮಿಂಚುವ ಪ್ರತಿರೂಪ. ಒಂದೊಮ್ಮೆ ಬೈಸಾಖಿ ಸುಗ್ಗಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದ ಭಾಂಗ್ಡಾ ಪಂಜಾಬಿ ಡಯಾಸ್ಪೊರಾ ಮೂಲಕ ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದೆ — ಹಿಪ್-ಹಾಪ್ ಮತ್ತು ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಯುತ್ತಾ; ಹಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಕಾಲೇಜು ತಂಡಗಳು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಟ್ಟಿವೆ.

ಗರ್ಬಾ ಮತ್ತು ದಾಂಡಿಯಾ ರಾಸ್ ಗುಜರಾತ್

ನವರಾತ್ರಿಯ ಒಂಬತ್ತು ರಾತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯಗಳು ದೇವಿಯ ದೀಪ ಅಥವಾ ಮೂರ್ತಿಯ ಸುತ್ತ ಸಂಕೇಂದ್ರಿತ ವೃತ್ತಗಳಲ್ಲಿ ಗರ್ಬಾ ನರ್ತಿಸುತ್ತವೆ — ವೃತ್ತ ಕಾಲಚಕ್ರದ ಸಂಕೇತ, ನಡುವೆ ನಿಶ್ಚಲ ದೈವತ್ವ — ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ರಾಸ ಹಾಗೂ ದೇವಿಯ ಖಡ್ಗಕ್ರೀಡೆಯ ನೆನಪಿನ ಮರದ ಕೋಲುಗಳ ದಾಂಡಿಯಾ ರಾಸ್. 2023ರಲ್ಲಿ ಗರ್ಬಾ ಯುನೆಸ್ಕೋ ಅಮೂರ್ತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿತು; ಇಂದು ಅಹಮದಾಬಾದಿನಿಂದ ನ್ಯೂ ಜರ್ಸಿಯವರೆಗೆ ಕ್ರೀಡಾಂಗಣಗಳನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ.

ಘೂಮರ್ ರಾಜಸ್ಥಾನ

ರಾಜಸ್ಥಾನಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸುತ್ತು ನೃತ್ಯ — ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ಭಿಲ್ ಸಮುದಾಯದಿಂದ, ಆನಂತರ ರಜಪೂತ ಆಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ — ಹಬ್ಬದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲ ಘಾಗರಾ ಲಂಗಗಳಲ್ಲಿ; ಗಿರಕಿಯ ಆ ಹರವು (ಘೂಮ್ನಾ — ಸುತ್ತುವುದು) ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ. ಹಾಡುಗಳು ಮದುವೆ, ಹಬ್ಬ ಮತ್ತು ಮರುಭೂಮಿ ಬದುಕಿನವು; ಮುಸುಕಿನೊಳಗಿನ ನರ್ತಕಿಯರ ಅಳೆದ ಗಿರಕಿಗಳು ಇದನ್ನು ಭಾರತದ ಅತಿ ಹೆಚ್ಚು ಛಾಯಾಚಿತ್ರಿತ ಜಾನಪದ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿಸಿವೆ.

ಕಾಲ್ಬೇಲಿಯಾ ರಾಜಸ್ಥಾನ

ಥಾರ್ ಮರುಭೂಮಿಯ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ಹಾವಾಡಿಗ ಕಾಲ್ಬೇಲಿಯಾ ಸಮುದಾಯದ ಸರ್ಪಸದೃಶ ನೃತ್ಯ. ಕಪ್ಪು ಕಸೂತಿಯ ಸುತ್ತುವ ಲಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ನಾಗರ ಚಲನೆಗಳ ಕನ್ನಡಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ — ಪುಂಗಿ (ಬೀನ್) ನ ಕಾಡುವ ಝೇಂಕಾರ ಮತ್ತು ಢೋಲಕ್-ಖಂಜರಿಗಳ ತಾಳಕ್ಕೆ. ಯುನೆಸ್ಕೋ 2010ರಲ್ಲಿ ಕಾಲ್ಬೇಲಿಯಾ ಹಾಡು-ನೃತ್ಯವನ್ನು ಅಮೂರ್ತ ಪರಂಪರೆ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಿತು. ಗುಲಾಬೊ ಸಪೇರಾ ಇದರ ಅತ್ಯಂತ ಖ್ಯಾತ ಆಧುನಿಕ ಕಲಾವಿದೆ.

ಲಾವಣಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ

ಢೋಲ್ಕಿಯ ತಾಳಕ್ಕೆ ಹಾಡು-ನೃತ್ಯದ ಬಲಿಷ್ಠ ಸಂಗಮ — ಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತಮಾಷಾ ಜಾನಪದ ರಂಗದಲ್ಲಿ ಮಂಚಿತ. ಒಂಬತ್ತು ಗಜದ ಸೀರೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ಲಾವಣಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಚತುರ ಶೃಂಗಾರದವರೆಗೆ ಹರಡಿದೆ — ಒಮ್ಮೆ ದಣಿದ ಸೈನಿಕರ ಮನರಂಜನೆ, ಒಮ್ಮೆ ಹರಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ಇದರ ಲಯತೀವ್ರತೆ ಮರಾಠಿ ಸಿನಿಮಾ ಮತ್ತು ರಂಗಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸಿದೆ.

ಛೌ ಒಡಿಶಾ, ಜಾರ್ಖಂಡ್ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ

ಮೂರು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಶೈಲಿಗಳ ಅರೆ-ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಮರ ನೃತ್ಯನಾಟಕ — ಮಯೂರ್‌ಭಂಜ್ (ಒಡಿಶಾ, ಮುಖವಾಡವಿಲ್ಲದೆ), ಸರಾಯ್‌ಕೆಲಾ (ಜಾರ್ಖಂಡ್) ಮತ್ತು ಪುರುಲಿಯಾ (ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ) — ಕೊನೆಯ ಎರಡು ತಮ್ಮ ನಾಟಕೀಯ ಮುಖವಾಡಗಳಿಗೆ ಖ್ಯಾತ. ನಕಲಿ ಯುದ್ಧ, ಪಶು-ಪಕ್ಷಿ ನಡಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಪ್ರಸಂಗಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತ ಛೌ ವಸಂತದ ಚೈತ್ರ ಪರ್ವ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಢೋಲು-ಮೊಹುರಿಗೆ ನರ್ತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಯುನೆಸ್ಕೋ 2010ರಲ್ಲಿ ಛೌವನ್ನು ಅಮೂರ್ತ ಪರಂಪರೆ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಿತು.

ಬಿಹು ಅಸ್ಸಾಂ

ಅಸ್ಸಾಮಿನ ವಸಂತ ಹೊಸ ವರ್ಷ ಹಬ್ಬದ (ರೊಂಗಾಲಿ/ಬೊಹಾಗ್ ಬಿಹು) ನೃತ್ಯ — ಯುವಕ-ಯುವತಿಯರು ಢೋಲ್, ಕೋಣನ ಕೊಂಬಿನ ಪೇಪಾ ಮತ್ತು ತಾಳಗಳಿಗೆ ಚುರುಕು ಸೊಂಟ-ತೋಳಿನ ಚಲನೆಗಳಿಂದ ನರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಡುಗೆ ಚಿನ್ನದ ಮೂಗಾ ರೇಷ್ಮೆಯದು; ಹಾಡುಗಳು ಪ್ರೀತಿ, ಯೌವನ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ನೆಲದವು. 2023ರಲ್ಲಿ ಗುವಾಹಟಿಯ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ವರದಿಯಾದ ಬೃಹತ್ ಸಾಮೂಹಿಕ ಬಿಹು ಪ್ರದರ್ಶನ ಗಿನ್ನೆಸ್ ವಿಶ್ವದಾಖಲೆ ಗಳಿಸಿತು — ಇಡೀ ಅಸ್ಸಾಂ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಸಂಭ್ರಮಿಸಿದ ಕ್ಷಣ.

ಡೊಳ್ಳು ಕುಣಿತ ಕರ್ನಾಟಕ

ಕರ್ನಾಟಕದ ಗುಡುಗುವ ಡೊಳ್ಳಿನ ಕುಣಿತ: ಸೊಂಟಕ್ಕೆ ನೇತಾಡುವ ದೊಡ್ಡ ಪೀಪಾಯಿ ಆಕಾರದ ಡೊಳ್ಳನ್ನು ಕೋಲು-ಅಂಗೈಗಳಿಂದ ಬಾರಿಸುತ್ತಾ ಕಲಾವಿದರು ವೃತ್ತ, ಹೆಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಸಮಯ ರಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುತ್ತಾರೆ — ಕುಣಿತ ಏರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅವು ವೇಗ ಮತ್ತು ಬಿಗಿ ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ಕುರುಬ ಸಮುದಾಯದವರಿಂದ, ಬೀರೇಶ್ವರನ (ಬೀರಲಿಂಗೇಶ್ವರ) ಆರಾಧನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಈ ಕಲೆ ಇಂದು ಉತ್ಸವ, ಮೆರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಮೈಸೂರು ದಸರಾದ ಖಾಯಂ ಆಕರ್ಷಣೆ — ಸದ್ದು ಇಡೀ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ಕಂಸಾಳೆ ಕರ್ನಾಟಕ

ಎಂ.ಎಂ. ಬೆಟ್ಟದ ದೇವ ಮಲೆ ಮಹದೇಶ್ವರನ ಭಕ್ತರ ಭಕ್ತಿಕಲೆ: ಕಲಾವಿದರು ದೇವರ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಗಾಥೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ ಕಂಸಾಳೆಯನ್ನು — ಕಂಚಿನ ತಾಳ ಸದೃಶ ಎರಡು ಬಟ್ಟಲುಗಳನ್ನು — ಮಿಂಚುವ ತಾಳಬದ್ಧ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಬಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯವೂ ಸಂಗೀತವೂ ಉಪಾಸನೆಯೂ. ಪರಂಪರೆಯಂತೆ ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ಭಕ್ತಿ ಸಾಧನೆಯಾಗಿ ಕಲಿಯಲಾಗುವ ಈ ಕಲೆ ಸರಳ ಕುಳಿತ ಭಜನೆಯಿಂದ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಗಿರಕಿಯ ಸಮೂಹ ಸಂಯೋಜನೆಯವರೆಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಈಗ ರಾಜ್ಯಾದ್ಯಂತ ಜಾನಪದ ತಂಡಗಳಿಂದಲೂ ರಂಗವೇರುತ್ತಿದೆ.

ವೀರಗಾಸೆ ಕರ್ನಾಟಕ

ಕರ್ನಾಟಕದ ವೀರಶೈವ (ಲಿಂಗಾಯತ) ಪರಂಪರೆಯ ಪ್ರಚಂಡ, ಓಜಸ್ವಿ ನೃತ್ಯ — ಶಿವನ ಕೋಪದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಯೋಧ ವೀರಭದ್ರನ ರೌದ್ರದ ಅಭಿನಯ. ವೀರಭದ್ರ ವೇಷದಲ್ಲಿ, ಬರೆದ ಹುಬ್ಬು ಮತ್ತು ಖಡ್ಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಲಾವಿದರು ಮೊಳಗುವ ಚರ್ಮವಾದ್ಯಗಳಿಗೆ ದಕ್ಷಯಜ್ಞದ ಕಥೆಯನ್ನು ಜಿಗಿತ, ಅಪ್ಪಳಿಕೆಯ ತೀವ್ರತೆಯ ಸ್ಫೋಟಗಳಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಸರಾ ಮೆರವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ — ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಡೊಳ್ಳು ಕುಣಿತ ಮತ್ತು ಕಂಸಾಳೆಯ ಜೊತೆ — ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಕೊಡಗಿನ ಕೊಡವ ನೃತ್ಯಗಳು ಕರ್ನಾಟಕ

ಕೊಡಗಿನ ಬೆಟ್ಟಗಳ ಕೊಡವ ಸಮುದಾಯ ತನ್ನದೇ ವಿಶಿಷ್ಟ ನೃತ್ಯ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ — ಪುತ್ತರಿ (ಭತ್ತದ ಸುಗ್ಗಿ) ಮತ್ತು ಕೈಲ್‌ಪೊಧ್ನಂತಹ ಹಬ್ಬಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ: ದೀಪದ ಸುತ್ತ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ಪುಟ್ಟ ತಾಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಲಾಲಿತ್ಯಮಯ ವೃತ್ತನೃತ್ಯ ಉಮ್ಮತ್ತಾಟ್, ಮತ್ತು ಚಾಮರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಾದನಕ್ಕೆ ಪುರುಷರ ಆಚರಣಾ ನೃತ್ಯಗಳು — ಬೊಳಕ್-ಆಟ್ ಸೇರಿ. ಕೊಡವ ನೃತ್ಯ, ಉಡುಗೆ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕಿರುಪರಂಪರೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು — ನಾಡು ಮತ್ತು ಹೊರನಾಡು ಎರಡರಲ್ಲೂ ಸಮುದಾಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿತ.

ಯಕ್ಷಗಾನ ಕರಾವಳಿ ಕರ್ನಾಟಕ — ರಂಗಭೂಮಿ ನೋಡಿ

ಉರಿಯುವ ವೇಷಭೂಷಣ ಮತ್ತು ಗಗನಚುಂಬಿ ಕಿರೀಟಗಳ ಕರ್ನಾಟಕದ ಮಹಾನ್ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ನಡೆಯುವ ನೃತ್ಯನಾಟಕವನ್ನು ರಂಗಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಕಥನ ಪುಟದಲ್ಲಿ ಸವಿವರವಾಗಿ ಕೊಡಲಾಗಿದೆ — ನೃತ್ಯನಾಟಕವಾಗಿ ಅದು ನೃತ್ಯ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಅಭಿನಯ ಸೇರುವಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕರ್ನಾಟಕದ ನೃತ್ಯ ಪರಂಪರೆಯ ಯಾವ ಚಿತ್ರವೂ ಇದಿಲ್ಲದೆ ಪೂರ್ಣವಲ್ಲ — ಇದನ್ನು ದಾರಿ ಸೂಚಕವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ.

ರೌಫ್, ಕೋಳಿ, ಕರಗಾಟ್ಟಂ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತೃತ ನಕ್ಷೆ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ

ಜಾನಪದ ನಕ್ಷೆ ಅಕ್ಷಯ: ಈದ್ ಮತ್ತು ಸುಗ್ಗಿಯ ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮೃದು ಮಹಿಳಾ ಸಾಲುನೃತ್ಯ ರೌಫ್; ಹುಟ್ಟು-ಅಲೆಗಳ ಚಲನೆಯ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಮೀನುಗಾರರ ಕೋಳಿ ನೃತ್ಯ; ಮಳೆದೇವಿ ಮಾರಿಯಮ್ಮನ ಗೌರವಾರ್ಥ ಅಲಂಕೃತ ಜಲಕುಂಭ ಸಮತೋಲಿಸುವ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಕರಗಾಟ್ಟಂ — ನಮ್ಮ ಕರಗ ಪರಂಪರೆಯ ಸೋದರ ರೂಪ; ತೆಲಂಗಾಣದ ಪುನರುಜ್ಜೀವಿತ ಯೋಧನೃತ್ಯ ಪೇರಿಣಿ ಶಿವತಾಂಡವಂ; ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಹಾಗೂ ಈಶಾನ್ಯ ಭಾರತದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕೋಲಾಟ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ವೃತ್ತನೃತ್ಯಗಳು. ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನದೇ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹ — ಈ ಪುಟ ಬಾಗಿಲು, ಗಣತಿ ಅಲ್ಲ.