नवरस

जिन भावों के नाम पर यह स्थल है

रस — शाब्दिक अर्थ "स्वाद" या "सार" — भारतीय सौंदर्यशास्त्र का महानतम विचार है: कला का सच्चा उद्देश्य देखने-सुनने वाले के भीतर एक शुद्ध, सार्वभौमिक भाव जगाना है। इस स्थल का हर नृत्य, राग, चित्र और नाटक अंततः रस उत्पन्न करने के लिए ही है। यह पृष्ठ बताता है कि रस क्या हैं, कैसे काम करते हैं, और यह विचार एक प्राचीन ग्रंथ से भारतीय संस्कृति के कोने-कोने तक — इस पृष्ठ के ऊपर लिखे नाम तक — कैसे पहुँचा।

❖ ❖ ❖
रंगोली-शैली का मंडल

रस क्या है?

भाव का स्वाद नाट्यशास्त्र, लगभग 200 ई.पू. – 200 ई.

भरत मुनि को समर्पित प्राचीन ग्रंथ नाट्यशास्त्र सिखाता है कि प्रस्तुति तब सफल नहीं होती जब वह भाव को केवल दिखाती है, बल्कि तब होती है जब दर्शक उसका स्वाद लेता है। प्रसिद्ध रस-सूत्र का सार है: जब किसी भाव के कारण और परिवेश (विभाव), उसकी दृश्य अभिव्यक्तियाँ (अनुभाव) और क्षणिक संचारी भाव (व्यभिचारी भाव) किसी स्थिर मूल भाव (स्थायी भाव) के चारों ओर मिलते हैं, तब रस की निष्पत्ति होती है।

सरल शब्दों में: अभिनेत्री इसलिए नहीं रोती कि आप उसका रोना देखें — वह शोक का संसार इतना सम्पूर्ण रचती है कि आप उस शोक का स्वाद लेते हैं — शुद्ध होकर, एक सुरक्षित और सुंदर दूरी से। आपका अपना हृदय ही मंच बन जाता है। वही स्वाद रस है, और उसे उत्पन्न करना ही भारतीय कला का सम्पूर्ण प्रयोजन।

इस विचार का संक्षिप्त इतिहास

नाट्यशास्त्र से सिनेमाघर तक

स्रोत। नाट्यशास्त्र (भरत मुनि को समर्पित, काल लगभग 200 ई.पू. – 200 ई.) आठ रस और रस-सूत्र प्रस्तुत करता है — यह सिद्धांत कि रंगमंच दर्शक को कैसे द्रवित करता है। रस नाटक के सिद्धांत के रूप में जन्मा — और भारत का सार्वभौमिक कला-सिद्धांत बन गया।

दार्शनिक। आगामी शताब्दियों में विचारकों ने बहस की कि रस वस्तुतः क्या है और कहाँ रहता है — पात्र में, अभिनेता में या दर्शक में। कश्मीरी दार्शनिक अभिनवगुप्त (लगभग 10वीं–11वीं शताब्दी) ने अपनी प्रसिद्ध टीका में सबसे प्रभावशाली उत्तर दिया: रस दर्शक की अपनी चेतना है, जो क्षण-भर के लिए निजी अहं से मुक्त होकर भाव का शुद्ध, सार्वभौमिक रूप में आस्वादन करती है। उन्होंने ही शान्त को नौवें रस के रूप में प्रतिष्ठित किया।

भक्ति की दिशा। मध्यकालीन भक्ति आंदोलनों ने रस को भक्ति की ही भाषा बना दिया — सबसे व्यवस्थित रूप में गौड़ीय वैष्णव परम्परा में, जहाँ रूप गोस्वामी (16वीं शताब्दी) ने कृष्ण-भक्ति को सर्वोच्च रस कहा, जो उत्तरोत्तर गहराते स्वादों में चखा जाता है। कीर्तन, रासलीला और संत-काव्य — यह सब संगीतबद्ध रस-सिद्धांत ही है।

हर कला में। काव्यशास्त्रियों ने रस को साहित्य की कसौटी बनाया; संगीतज्ञों ने रागों को रसों और प्रहरों से जोड़ा; चित्रकारों ने रागमाला शृंखलाएँ रचीं — राग, भावचित्रों के रूप में; नर्तकों ने नवरस को दैनिक साधना में ढाला। और यह विचार चलता ही रहा: आज भी निर्देशक, संगीतकार और समीक्षक उसी प्राचीन प्रश्न को आधुनिक शब्दों में पूछते हैं — दर्शक क्या अनुभव करता है?

कलाकार रस कैसे उत्पन्न करते हैं

कलाकार में भाव, आप में रस

चक्कर लेते कथक नर्तक, लहराता घेरदार वस्त्र
चक्कर के मध्य एक कथक नर्तक — गति में भाव। चित्र: विकिमीडिया कॉमन्स से

कलाकार की साधना है भाव — मुख, नेत्र, मुद्रा, स्वर और लय के माध्यम से भाव का अनुशासित अवतरण (अभिनय)। कथकली के विद्यार्थी नवरस को शुद्ध मुख-अभ्यास के रूप में साधते हैं — नौ भावों को क्रम से चेहरे पर घुमाते हुए; भरतनाट्यम और ओडिसी के नर्तक सीखते हैं कि कौन-सी मुद्रा और कौन-सी दृष्टि किस छाया को बुलाती है; ख़याल का गायक एक ही स्वर को तब तक मोड़ता है जब तक कहीं से लालसा प्रकट न हो जाए। और वृत्त दर्शक पूरा करता है: सुसंस्कृत श्रोता — रसिक, "जो स्वाद लेता है" — आधी प्रस्तुति माना जाता है।

इस स्थल का नाम रस भारत क्यों

रस + भारत

क्योंकि रस ही वह सूत्र है जो यहाँ की हर वस्तु में पिरोया है। इस स्थल के नृत्य, राग, पट, बुनाई और महाकाव्य क्षेत्र, माध्यम और काल में बेहद भिन्न हैं — पर हर एक का अस्तित्व मानव-हृदय को इन्हीं नौ में से किसी एक ढंग से छूने के लिए है। रस भारत का आशय है: भारत, अपनी कलाओं के स्वाद से जाना हुआ। यदि इस स्थल के किसी एक पृष्ठ ने भी आपको विस्मय, कोमलता या शांति दी हो — तो नाम ने अपना काम कर दिया।

सटीकता पर टिप्पणी: रस-सिद्धांत पर दो सहस्राब्दियों से विमर्श चलता आया है, और विवरणों पर परम्पराएँ भिन्न हैं — जिनमें हर रस के साथ कभी-कभी गिनाए जाने वाले रंग व देवता भी हैं, जो स्रोत-भेद से बदलते हैं, अतः यहाँ दावे के रूप में नहीं दिए गए। ऊपर कार्डों के रंग इस स्थल की डिज़ाइन-पसंद हैं, शास्त्रीय दावे नहीं। यह हिन्दी पृष्ठ एक प्रायोगिक अनुवाद है — भाषा-सुझाव सादर आमंत्रित हैं।