रंगमंच एवं कथा-कला

कूडियाट्टम केरल

इतिहास एवं विवरण

कूडियाट्टम ("मिलकर अभिनय") को विद्वान व्यापक रूप से विश्व की सबसे पुरानी अखण्डित रूप से खेली जाती रंग-परम्पराओं में गिनते हैं — केरल के मंदिर-रंगशालाओं (कूत्तम्बलम) में सम्भवतः हज़ार वर्ष या उससे भी अधिक समय से वंशानुगत चाक्यार और नंगियार समुदायों द्वारा मंचित संस्कृत नाटक। एक ही अंक कई रातों में विस्तार पाता है; अभिनेता की अभिनय-कला — आँखें, श्वास और सूक्ष्म भाव-भंगिमा — यहाँ अपनी सबसे परिष्कृत पराकाष्ठा छूती है, गरजते ताम्र-वाद्य मिष़ावु की संगत में। यह उन पहली परम्पराओं में थी जिन्हें यूनेस्को ने अमूर्त धरोहर की उत्कृष्ट कृति घोषित किया (2001)। सम्बद्ध एकल रूप — चाक्यार कूत्तु और स्त्रियों का नंगियार कूत्तु — इसी परिवार के हैं।

तेय्यम उत्तर केरल

मालाबार के ग्राम-देवालयों में ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर रखे गए समुदायों के कलाकार देवता बन जाते हैं: गहन अनुष्ठानिक तैयारी, गगनचुम्बी मुकुट और ज्वाला-नारंगी रंग-सज्जा के बाद तेय्यम नर्तक को साक्षात् देवता माना जाता है, जो हर जाति के भक्तों को आशीर्वाद देता है — सामाजिक पदानुक्रम का एक विलक्षण उलटाव। सैकड़ों अलग-अलग तेय्यम (देवता बने वीर, देवियाँ, नाग और पशु-आत्माएँ) लगभग अक्टूबर से मई तक के मंदिर-मौसम में खेले जाते हैं।

भूत कोला / दैव आराधने तुलु नाडु, तटीय कर्नाटक

कर्नाटक के तुलु-भाषी तट पर गाँव अपने रक्षक आत्माओं — पंजुर्लि, बोब्बर्य और जारन्दाय जैसे दैवों या भूतों — की रात-भर चलने वाले कोला अनुष्ठानों में आराधना करते हैं। ढोल की थाप और मशालों की रोशनी में ऊँची वेशभूषा और चित्रित मुख वाला प्रशिक्षित कलाकार उस अवस्था में प्रवेश करता है जिसमें माना जाता है कि दैव उसके माध्यम से बोलता है — गाँव के विवाद सुलझाता, अर्ज़ियों का उत्तर देता और आशीर्वाद देता। तट के ही नीचे केरल के तेय्यम से आत्मा में गहरे जुड़ी दैव आराधने तटीय ग्राम-जीवन में गुँथी जीवित परम्परा है, और कन्नड़ फ़िल्म कांतारा (2022) — जिसके केन्द्र में एक कोला कलाकार है — के माध्यम से यह एक विशाल नए दर्शक-वर्ग तक पहुँची।

कलरीपयट्टु केरल

केरल की प्राचीन युद्ध-कला — जिसे प्रायः विश्व की सबसे पुरानी जीवित युद्ध प्रणालियों में गिना जाता है — कलरी नामक संस्कारित मिट्टी के प्रशिक्षण गड्ढे में सिखाई जाती है। शिष्य शरीर-साधना के क्रमों और छलाँगों से आगे लाठी और शस्त्र-रूपों से होते हुए प्रसिद्ध लचीली तलवार (उरुमि) तक पहुँचते हैं, और साथ चलती है परम्परा की अपनी मालिश-चिकित्सा प्रणाली (कलरी चिकित्सा)। प्रदर्शन-कलाओं के लिए कलरीपयट्टु का महत्त्व दोहरा है: इसकी प्रशिक्षण-पद्धतियाँ और गति-शब्दावली कथकली की नींव हैं और तेय्यम तथा कूडियाट्टम के कलाकारों को सँवारती हैं — केरल के नाट्य-वृक्ष के नीचे की यह युद्ध-कला की जड़ है। उत्तरी और दक्षिणी शैलियाँ अपनी अलग तकनीकें और परम्पराएँ रखती हैं।

यक्षगान तटीय कर्नाटक

तटीय कर्नाटक का दर्शनीय नृत्य-नाटक: दहकती वेशभूषाएँ, गगनचुम्बी मुकुट, तालवाद्य-प्रधान नृत्य और तात्कालिक संवाद, जो धान के खेतों के अखाड़ों में साँझ से भोर तक महाकाव्यों का मंचन करते हैं। गायक-निर्देशक (भागवत) चेंडे और मद्दले के वादकों के साथ पूरे खेल की बागडोर सँभालता है। उत्तरी (बडगुतिट्टु) और दक्षिणी (तेंकुतिट्टु) शैलियाँ फल-फूल रही हैं, साथ ही रात-भर के "टेंट" दल भी; शिवराम कारंत के प्रयोगों और चिट्टानी रामचंद्र हेगड़े (पद्म श्री) जैसे सितारा कलाकारों ने इसे राष्ट्रीय पहचान दिलाई।

रामलीला एवं कृष्णनाट्टम उत्तर भारत एवं केरल

रामलीला — तुलसीदास के रामचरितमानस पर आधारित रामायण का शरदकालीन लोक-मंचन, जिसकी परिणति दशहरे पर रावण के पुतले के दहन में होती है — हज़ारों नगरों में खेली जाती है; वाराणसी के पार, काशी राजघराने के संरक्षण वाली महीने-भर की रामनगर की रामलीला इसका सबसे प्रतिष्ठित रूप है, और यूनेस्को ने रामलीला को अमूर्त सांस्कृतिक धरोहर के रूप में अंकित किया। केरल का मंदिर-रूप कृष्णनाट्टम — गुरुवायुर मंदिर में कृष्ण-जीवन पर आठ रातों का चक्र — कथकली-पूर्व नृत्य-नाटक का एक अनमोल जीवित अवशेष है।

नौटंकी, स्वांग एवं तमाशा उत्तर एवं पश्चिम भारत

नौटंकी, हिन्दी पट्टी का गीति-नाट्य लोक रंगमंच, नगाड़े (नगारा) की गूँज पर प्रेम-कथाओं और वीर-गाथाओं को उड़ान भरते छन्दों में बाँधती है — सिनेमा से पहले यही उत्तर भारत का जन-मनोरंजन थी। हरियाणा का स्वांग इसी गेय-नाट्य की जड़ें साझा करता है। महाराष्ट्र का तमाशा लावणी के गीत-नृत्य, हास्य और सामाजिक व्यंग्य का मेल है; ऐतिहासिक रूप से हाशिए के समुदायों से आए इसके दल आज भी एक सशक्त (और विवाद-चर्चित) लोकप्रिय कला हैं।

जात्रा एवं भवाई बंगाल एवं गुजरात

बंगाल की जात्रा — चारों ओर से खुले मंचों पर भावोद्वेलक घुमन्तू रंगमंच, जो वैष्णव शोभायात्रा-प्रदर्शनों से जन्मा और आगे चलकर पुराणकथाओं, इतिहासों और राजनीतिक नाट्य का वाहन बना — आज भी गाँव-गाँव घूमती व्यावसायिक मंडलियों को पालती है। गुजरात की भवाई, जिसका श्रेय पारम्परिक रूप से 14वीं शताब्दी के असाइत ठाकर को दिया जाता है, रात-भर व्यंग्य-नाटिकाओं (वेश) की माला पिरोती है — देवी-भक्ति और पैने हास्य का संगम।

तेरुकूत्तु तमिलनाडु

उत्तरी तमिलनाडु का "गली का नाटक": महाभारत-प्रसंगों — विशेषकर द्रौपदी-पूजा चक्र — के रात-भर चलने वाले ग्राम-प्रदर्शन, गाढ़ी रंग-सज्जा, शीशे जड़ी वेशभूषाओं, घूमते नृत्य और खुले कंठ के गायन के साथ। देवी द्रौपदी अम्मन के मंदिर-उत्सवों में खेला जाने वाला यह रूप रंगमंच और अनुष्ठान को एक कर देता है: दर्शक भक्त हैं, और प्रदर्शन स्वयं एक अर्पण।

धागा, छाया, छड़ एवं दस्ताना भारत भर में

भारत में पुतुल-कला के चारों क्लासिक परिवार मिलते हैं। धागा: राजस्थान की कठपुतली — जोड़-रहित काठ की पुतलियाँ, जिन्हें भाट समुदाय के पुतलीगर तीखी बोली-सीटी की आवाज़ों के साथ जीवन्त कर देते हैं; तमिलनाडु का भारी बोम्मलाट्टम धागों और छड़ों को मिलाता है। छाया: दीपक से आलोकित परदे पर चमड़े की आकृतियाँ — आंध्र की बड़ी, रंगीन, जोड़दार तोलु बोम्मलाटा, कर्नाटक की तोगलु गोम्बेयाटा, ओडिशा की रावण छाया और केरल की तोलपावकूत्तु, जिसके कम्ब-रामायण के मंदिर-प्रदर्शन कई रातों तक चल सकते हैं। छड़: बंगाल का पुतुल नाच। दस्ताना: केरल की पावकथकली — लघु रूप में कथकली। कभी गाँव का सिनेमा रही पुतुल-कला आज उत्सवों, पर्यटन और संगीत नाटक अकादमी के पुतली-पुरस्कारों जैसी संस्थाओं के सहारे जीवित है।

हरिकथा एवं कथाकालक्षेपम् दक्षिण भारत

एक ही कलाकार कथा, दर्शन, हास्य और कर्नाटक संगीत को भक्ति-प्रवचन में बुन देता है — 19वीं शताब्दी के तंजावुर में परिष्कृत यह कला (तेलुगु में अज्जड आदिभट्ल नारायण दासु और तमिल में तंजावुर कृष्ण भागवतार इसकी प्रतिष्ठित विभूतियों में हैं)। इसके उत्तरी सम्बन्धियों में महाराष्ट्र की कीर्तनकार परम्परा और राम कथा तथा भागवत कथा के वे प्रवचन हैं जो आज भी लाखों श्रोताओं को खींचते हैं।

पंडवानी छत्तीसगढ़

महाभारत का एकल गायन, जिसमें तम्बूरा हर उपकरण बन जाता है — भीम की गदा, अर्जुन का धनुष — बिजली-सी प्रस्तुति में। तीजन बाई, जिन्होंने स्त्री होकर ओजस्वी कापालिक शैली गाकर परम्परा तोड़ी और गाँव के प्रदर्शनों से विश्व-मंचों तक पहुँचीं (पद्म विभूषण से सम्मानित), ने पंडवानी को अन्तरराष्ट्रीय ख्याति दिलाई; झाड़ूराम देवांगन इसके आधुनिक आधार-स्तम्भ आचार्यों में पूजनीय हैं।

बुर्राकथा, विल्लु पाट्टु एवं भोपा महाकाव्य आंध्र, तमिलनाडु, राजस्थान

आंध्र की बुर्राकथा में मुख्य गायक-कथावाचक के साथ दो वादक होते हैं — कथाएँ धार्मिक भी, राजनीतिक भी; स्वतंत्रता-युग में सामाजिक संदेश पहुँचाने के लिए इसका प्रसिद्ध उपयोग हुआ। तमिलनाडु का विल्लु पाट्टु ("धनुष-गीत") घंटियों से सजे विशाल धनुष पर अपनी धुनें बजाता है। राजस्थान में भोपा चारण चित्रित फड़ पट के सामने रात-भर पाबूजी का महाकाव्य गाते हैं — शब्द के आविष्कार से सदियों पहले का एक सम्पूर्ण बहु-माध्यम महाकाव्य-प्रदर्शन।

इप्टा से समकालीन रंगमंच तक 20वीं शताब्दी से आगे

आधुनिक भारतीय रंगमंच पारसी थिएटर के व्यावसायिक वैभव, वामपंथी भारतीय जन नाट्य संघ (इप्टा, 1940 का दशक) और स्वतंत्रता-पश्चात की संस्थाओं — सर्वोपरि इब्राहिम अलकाज़ी के नेतृत्व वाले राष्ट्रीय नाट्य विद्यालय — से होकर विकसित हुआ। "जड़ों के रंगमंच" आन्दोलन ने लोक-रूपों को आधुनिक नाटक में बुना: छत्तीसगढ़ी कलाकारों के साथ हबीब तनवीर का नया थिएटर, गिरीश कर्नाड के मिथक-रचे नाटक, विजय तेंडुलकर और बादल सरकार का सामाजिक रंगमंच, बी. वी. कारंत का संगीत-रंगमंच और रतन थियम की मणिपुरी रंग-शिल्पकला। इनका काम वृत्त पूरा करता है: गाँव के रूप समकालीन मंच को सींचते हुए।